“道”在儒教文化里是指天地間的至理，所以中國人總是抱著一種神圣崇拜的心情論道，卻極少有人敢聲稱自己已經(jīng)“得道”，以至于連圣人孔子都感嘆：“朝聞道，夕死可矣”。和中國人相比，日本人得“道”似乎要容易得多，這是因為他們將“道”世俗化了，將其看作自己創(chuàng)造的生活藝術和精神體系。
當今日本傳統(tǒng)文化中擁有花道、茶道、劍道、書道、拳道等眾多道術。其中茶道和花道堪稱日本文化的“雙壁”，不僅成為日本文化的驕傲，而且受到外國人的青睞。
日本的茶道
茶道按照史學界公認的說法已有500年的歷史。但如果追究日本茶道的淵源卻遠遠不止500年。以茶饗客本是中國的古老習俗，自古有待客“無茶不成敬意”之說。隋唐時飲茶之俗傳入日本，公元729年，日本圣武天皇曾舉行“引茶”儀式，向僧侶賜茶。
日本人逐漸得到茶樹種植和茶葉的炮制技術，飲茶逐漸成為上層社會乃至有閑階層的日常享受。到了宋代，日本人把從中國引入的“斗茶”風俗改造成“和式賭戲”。在專設的茶室里，窗明幾凈，茶具考究，眾人正襟危坐，從上座開始右手取茶入碗，左手持壺沖茶，依此而行，個人飲后報出茶的種類、產地、顏色等，說中者為勝。
此后，僧人將此斗茶游戲與日常飲茶禮義相結合，制定出固定的茶儀，成為武士家族的禮法。這種茶儀便成為日本茶道的雛形。到15世紀，日本僧人珠田村光苦修30年，致力于茶室、茶具以及飲茶禮儀的日本化，并把佛教、儒教文化融入品茶過程，強調飲茶時人的精神感悟，茶道由此創(chuàng)立。
公元16世紀，千利休對茶道文化進行了豐富發(fā)展，使之逐漸風行日本?，F(xiàn)在，日本茶道已發(fā)展為“表千家”、“里千家”多個宗派。其中，最富盛名的“里千家”茶道至今已傳世15代，其茶室“今日庵”還被政府列為“重要文化財產”予以保護。
實施茶道以要有專用的煮茶工具，而要有精致的陶質茶碗，三要有品茶的茶室。煮茶工具主要有木炭火爐、小水釜(圓肚鐵罐)。這些工具正好和“五行”相對應：撮茶的銅勺為金，舀水小桶是木，陶制的茶盅是土，再加上炭火煮水，所謂五行具備缺一不可。煮茶者跪于水釜前先將茶葉搗成粉末后，用小銅勺放入古色茶碗，然后將水釜中的開水緩緩沖入些許，再用茶筅(竹制的攪拌器)輕輕攪拌，直到出現(xiàn)碧綠色的茶沫，再添沸水到碗中約小半碗止。
茶水入碗后，主人將茶碗捧于掌上，跪于客人面前輕輕轉動茶碗，使其磁花對準客人，請客人享用?？腿宋⑽A身接過茶碗，但不能馬上飲用，必須左手扶背向內轉三次，將磁花朝向外側，分三口將茶飲完，再將茶碗左轉三周，使磁花對準主人交回。如此禮數(shù)要按照座次在客人與主人之間依次重復。
茶道的意義在于儀式過程所營造的意境，它包含了日本哲學、宗教、道德、美學、人情等多種因素;茶道的精髓在于賓主通過共同欣賞和享受茶道藝術，達到心靈的融合，從而形成和睦的人際關系。因此，茶水本身并非茶道的核心，對于飲慣龍井、碧螺春的中國人來說，茶味甚至有些苦澀并不上口，其程序禮節(jié)對于口渴急欲“牛飲”的外國人來講，也未免過于繁瑣。事實上，一般外國人如果對日本文化缺乏較深的研究，在初次參與之后，就會對這種呆板的“聚會”失去興趣。只有較長時間地浸潤其中，才能在飲茶的同時，慢慢品味到茶道本身蘊含的意境。茶道的最高境界為“和、敬、清、寂”。
和者，和睦、諧和也;敬者，講究無我待客，尊敬客人;清者取潔凈清幽之意;而寂則有清靜入定的意味。茶道的茶室一般設在環(huán)境幽靜的地方，多花鳥植被而少車流嘈雜，品茶之人可以氣定神閑專注于茶道本身;茶道的進行節(jié)奏舒緩有序不急不躁，對人的操作、儀態(tài)、動作都有嚴格規(guī)定，可以磨練人的心性;茶道要求茶室環(huán)境布置要協(xié)調，主人待客要尊敬，客人要謙遜，無疑可教人修身。因此茶道與其說是飲茶，不如說是一種修身養(yǎng)性的手段。當然，對于少數(shù)精通茶道的人來說又是一種感官和精神的高級享受。
當今日本社會，由于商品經(jīng)濟高度發(fā)達，茶道也同樣染上了濃重的商業(yè)氣息，成為一種消費服務，單純修煉茶道的人大大減少了。但是，在民間不少地方仍然恪守茶道禮法。少女成人出嫁之前，必先研習茶道，以培養(yǎng)為人妻子應具的賢淑品行。在日本的寺廟里，茶道仍然得到保存和發(fā)揚，以茶道作為迎客的最高禮儀。即使在繁華的都市里，經(jīng)常被世間煩惱所困的日本人也常常把茶室作為尋找寧靜、人情和生活情趣的好去處，把茶道看作尋求精神解脫、慰籍的手段?？磥恚毡静璧乐越?jīng)久不衰，并不單單因為日本人珍視傳統(tǒng)，還得益于它現(xiàn)實的社會文化功能。
日本的花道
日本的花道也叫插花，是將鮮花經(jīng)過剪裁之后，按照一定的意念構思，加以精巧的組合擺放在器皿中的一種藝術。日本的花道藝術的形成和發(fā)展與佛教有著密切的關系。隨著佛教傳入日本，佛教儀式中在佛像前供花的習俗也隨之傳入。一直到15世紀，花道還只是宮廷寺廟的“專利”;
但是，到16世紀，好美的日本人逐漸將其從宗教儀式拓展為民間藝術。當時每年的“七夕”節(jié)都要舉行花展，女人們相互比賽插花技巧。明治維新以后，花道作為一種文化得到官方的承認和支持，逐漸成為婦女進行品德藝術修養(yǎng)的手段。即使在今天，許多日本姑娘出嫁前到“家政學校”學習時，花道和茶道一樣是不可或缺的“必修課”。日本幾乎每年都舉行全國性的展覽，并且有不少研究插花的專門機構。
從花道的藝術發(fā)展軌跡來看，早期的花道重視保留素材的自然狀態(tài)，但后來逐漸發(fā)展為以自然素材反應插花者的宗教觀念或個人構思理念。如花道理論的基干為天、地、人，一盆花往往要有三個中心枝，而且三者之間要搭配和諧。因此，花道和繪畫、雕塑一樣是一種極具表現(xiàn)力和感染力的藝術形式。
花道藝術中同樣有“匠”和“家”之分，如果滿足與掌握插花技巧，搞一些家具點綴并非什么難事，但要創(chuàng)造出富有藝術魅力的作品，成為插花大家，也不是件容易事。研習花道要首先從基本技法學起，花道技術分為器皿選擇、花枝的修剪擺放、花的固定與保鮮等等。但是，這些只是花道的形骸。通過學習和掌握插花技術，加強人的修養(yǎng)，才是花道之為道的根本所在。而反映人的宗教、哲學或藝術思考，給人以智的啟迪和美的享受，則是花道追求的至高境界。
實際上，花道從一個側面，反映了日本人親近自然的文化根性。日本古代隨筆大家清少納言曾在《枕草子》中這樣記述道：“把開得很好的櫻花，長長的折下一枝來，插在大花瓶里，那是很有意思的……坐在花瓶近旁，說著話，實在是有興趣的事。在周圍，有什么小鳥和蝴蝶之類，樣子很好看地在哪兒飛翔，也很有意思。”
大概，日本花道的文化底蘊其實就藏在這幾句看似平常的話里。這種對自然的親近和熱愛正好和環(huán)保主義等現(xiàn)代理念相契合。因此，和茶道、歌舞伎相比，在日本的民族文化瑰寶中，花道是最容易被外國人所理解、接受、欣賞的傳統(tǒng)藝術。對于苦于民族封閉意識太重的日本人來說，花道無疑也是讓世界了解日本人的捷徑。
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